Горещници и святая Марина

Согласно старым народным верованиям, 15, 16 и 17 июля (по григорианскому календарю) — три самых жарких дня в году. Их называют «Горещници».

Первый Горещник (15 июля) совпадает с христианским праздником святого великомученика Кирика и его матери Юлиты, пострадавших во время гонений императора Диоклетиана в III веке. Второй Горещник — с днем священномученика Афиногена и его десяти учеников, пострадавших в то же время. В последний день триады почитают святую Марину, рожденную в Антиохии, которая в возрасте 15 лет была замучена за веру.

На Горещници нельзя работать — ни в доме, ни в поле. Особенно зажигать огонь, печь хлеб, жать, косить, валять шерсть и перевозить сено. Раньше верили, что если кто-то нарушит этот запрет, «огонь падет с неба в форме молнии» на его поля, имущество и дом, и они сгорят. Кроме того, его домашние животные заболеют «огницей» (тифом — тяжелой эпидемической болезнью) и дети его «сгорят от огня» (умрут от высокой температуры).

В некоторых селах Тракийской низменности южнее реки Марица, Горещник — только один день — 17 июля, а в некоторых местах Южной Болгарии таких дней не три, а пять – вплоть до праздника Илинден (20 июля). Из-за жары и опасности пожаров, эта неделя называется «запалена седмица».

Огонь — «благодать, сошедшая с неба», но иногда он превращается в опустошающую стихию. Он является одной из важнейших частей фольклорной обрядовости, поскольку обладает очищающей силой и через него рождается новое. Огонь — одна из стихий, которыми овладел человек, но требует к себе уважения и почитания. Одновременно он является проекцией Солнца на землю и связан с плодородием. Зажигая огонь, люди переносят на землю солнечную силу и защиту, просят солнечного благословения посевам, дому, семье. По народным поверьям, огонь имеет огромную магическую силу изгонять злых духов.

В некоторых добруджанских селах запрет на работу в три Горещника не распространяется только на стирку всей толстой одежды и тканей (постельное белье, пододеяльники) и именно тогда женщины их стирают.

Наиболее строго почитают первый и третий Горещники, а в Пловдивском, Софийском и Тетевенском регионах наиболее опасным считают первый. В прошлом вечером этого дня гасили огонь во всех очагах в селе, второй день жили без огня, а на третий день посреди села, на мегдане (площади), зажигался новый огонь («живой огонь», «божий огонь», «чудесный огонь»). Каждый брал из него уголёк и нес домой, чтобы «обновить» огонь в своем доме.

Иногда «живой огонь» зажигают («ловят») не только с целью обновить старый огонь в селе, но и для борьбы с эпидемией.  Делают два колышка (обязательно из липы, из «деревьев — близнецов»). Колышки забивают в землю, в пазы устанавливают веретено, которое долго вращают при помощи веревки — от трения «рождается» новый огонь. Веретено обязательно должны вертеть два близнеца или два брата — первый и последний ребенок в семье.  В некоторых районах устраивают большой костер, который мужчины перепрыгивают «от болезней, вампиров». Иногда даже заставляют обойти огонь «с одной стороны на другую» домашних животных — «для здоровья».

В Горещници рекомендуется купаться в целебных источниках — считается, что в эти дни их сила особенно велика и верят, что после такого купания «никакая болезнь тебя не поймает», а если в таком источнике искупается больной, то он поправится. Погружаться в воду нужно троекратно — каждый день по разу. 

В некоторых местах с Горещниц начинается «седенекарский» период (время посиделок), продолжающийся несколько месяцев. Первая седянка (посиделки) начинается с зажигания первого седенекарского костра, для которого девушки специально приносят дрова.

Совершают и различные ритуалы любовной магии, так как посиделки — то место, где девушки и холостые мужчины общаются друг с другом и каждый выбирает свою будущую «половинку». Поэтому девушки специально бросают в огонь стебли тыквы и огурцов, чтобы «привлечь холостяков». Одна из девушек идет с ведерком к водяной мельнице, чтобы набрать свежей воды, потому что «вода там крутится, и холостяки будут крутиться вокруг них». Затем дают эту воду попить юношам (так чтобы те не знали, что вода «волшебная»). Вечером, ложась спать, девушки кладут мокрую нить в печь, «чтобы парни сохли по ним, как сохнет нить», или же втыкают свою прялку в муравейник, «чтобы холостяки ползли к ним как муравьи по земле».

В Софийском регионе в эти три дня гадают, какая погода будет в январе, феврале и марте будущего года. Если Горещник жаркий, то и погода в соответствующий месяц будет мягкой, а прохладный предвещает мороз и метели.

Третий день Горещниц посвящен святой Марине. В народных представлениях она является повелительницей огня, поэтому ее называют и Огненной Мариной. Кое-где ее считают сестрой святого Илии, повелителя громов и молний, а в Страндже ее называют солнечной невестой. Баллада из Елохово (Ямбольского региона) рассказывает о святой Марине, которая вопреки воле ее матери стала невестой Солнца.

Святой Марине подчиняются и змеи, она считается их повелительницей — держит их за языки, носит в мешке и, если люди очень плохо ведут себя, выпускает ползать по земле. В эти дни женщины должны избегать расчесывать волосы, им запрещено шить и вышивать, даже нельзя прикасаться к ниткам, пряже и всему, что похоже на змей, чтобы не «привлекать змей» и не быть укушенными змеями летом.

Верят, что святая Марина помогает молодым девушкам выйти замуж, покровительствует женщинам и роженицам. Заботится об успешных родах, лечит бесплодие и другие женские болезни, кожные и глазные заболевания. Она может прийти во сне к тем, кто верит в нее, чтобы дать им совет или помочь им в беде.

В некоторых районах, таких как Родопы и Странджа, святую Марину почитают и как целительницу. На ее праздник отправляются к аязмото (священным источникам), которые ей посвящены. Иногда это места, где вода просачивается через трещины в скалах или капает в пещерах.

Эту воду собирают в кувшинчики и пьют для здоровья или умывают ей глаза, поскольку верят, что святая лечит болезни зрения.  Считается, что, если очень плохой и имеющий много грехов человек подставит сосуд под капающую целебную воду, источник пересохнет. Водой из аязмото святой Марины умывают детей — против лихорадки и малярии.

Одно из самых больших святилищ святой Марины, культовый центр на территории Юго-восточной Тракии — пещера в странджанском селе Сливарово. По одной из легенд, эта пещера была открыта местным пастухом. В его стаде был слепой бык, который прозрел, подставив голову под капавшую со свода пещеры воду. Так люди поняли, что это целительный источник святой Марины и к нему стали приходить паломники, искавшие исцеления.

Пещера Св. Марины в Сливарово. Источник фото
Пещера Св. Марины в Сливарово. Источник фото
Пещера Св. Марины в Сливарово. Источник фото

В софийском квартале «Кремиковци» существует источник с целебной водой, называемый «Света вода». В прошлом на Горещници и особенно на день святой Марины, там собиралось множество людей, чтобы умыться, напиться и набрать воды. Здесь (как и во многих других местах Болгарии) принято оставлять нитку, кусочек ткани или часть одежды, символически оставляя болезнь у источника.

По материалам «Большой книги болгарских праздников и обычаев»

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *